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Indicação de Livro -

pela Prof. Lúcia Helena Galvão 

"Como indicado no próprio titulo, o tema central da obra gira em torno do caminho gradual de libertação da alma e de sua união mística com Deus. A autora 'junta a linguagem do amor cortês, transformada pelas béguines místicas do século XIII numa linguagem de êxtase, com os paradoxos apofáticos da união mística'. O itinerário espiritual da alma e o processo da apófase do desejo são defendidos pelos dois personagens centrais, 

o Amor e a Alma, tendo como antagonista a Razão."

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Quem foi Marguerite Porete?!

Da Wikipédia, a enciclopédia livre

Marguerite Porete (século 13) foi uma mística de língua francesa e autora de The Mirror of Simple Souls, uma obra do misticismo cristão que trata do funcionamento do ágape (divino amar). Ela foi queimada na fogueira por heresia em Paris em 1310 após um longo julgamento, recusando-se a retirar seu livro de circulação ou retratar seus pontos de vista.

Hoje, o trabalho de Porete tem despertado o interesse de diversos estudiosos. Os interessados no misticismo medieval, e mais especificamente na escrita mística beguina, citam The Mirror of Simple Souls em seus estudos. O livro também é visto como um texto principal a respeito da heresia medieval do Espírito Livre. O estudo de Eckhart mostrou uma semelhança entre as idéias dele e de Porete sobre a união com Deus. Porete também tem sido de interesse para aqueles que estudam a escrita feminina medieval.

Julgamento e morte - A vida de Porete é registrada apenas nos relatos de seu julgamento por heresia, no qual ela foi condenada a ser queimada na fogueira. A biografia de Porete é provavelmente parcial e certamente incompleta. Diz-se que ela veio do Condado de Hainaut , um principado de língua francesa no Sacro Império Romano , embora isso seja incerto. Seu alto nível de educação significa que provavelmente ela teve origens de classe alta. Ela está associada ao movimento beguino e, portanto, era capaz de viajar com bastante liberdade. 

Porete parece ter escrito a primeira versão de seu livro na década de 1290. Em algum momento entre 1296 e 1306, foi considerado herético, e o bispo de Cambrai condenou-o a ser queimado publicamente em sua presença em Valenciennes. Um dos tabus que Porete quebrou foi escrever o livro em francês antigo, em vez de em latim, e ela recebeu ordens de não divulgar suas idéias ou o livro novamente. No entanto, ela continuou a fazê-lo.

Recentemente, foi sugerido que ela foi flagrada em Châlons-en-Champagne em 1308, depois que deu seu livro ao bispo local. Ela foi então entregue ao Inquisidor da França, o dominicano Guilherme de Paris , também conhecido como Guilherme de Humbert, por heresia, apesar das alegações no livro de que ela havia consultado três autoridades da Igreja sobre seus escritos, incluindo o altamente respeitado Mestre de Teologia Godfrey de Fontaines, e ganhou sua aprovação.

Porete foi presa com um Beghard, Guiard de Cressonessart, que também foi levado a julgamento por heresia. Guiard declarou-se defensor de Porete. Depois de ficarem presos em Paris por um ano e meio, o julgamento deles começou.

Marguerite recusou-se a falar com Guilherme de Paris ou qualquer um de seus inquisidores durante sua prisão e julgamento. Em 1310, uma comissão de vinte e um teólogos investigou uma série de quinze proposições extraídas do livro (apenas três das quais são seguramente identificáveis hoje), julgando-as heréticas. Entre aqueles que condenaram o livro estavam o erudito textual eclesiástico Nicolau de Lira.

Guiard, sob tremenda pressão, acabou confessando e foi considerado culpado. Porete, por outro lado, recusou-se a se retratar de suas idéias, retirar seu livro ou cooperar com as autoridades, recusando-se a fazer o juramento exigido pelo Inquisidor para prosseguir com o julgamento. Guiard, porque ele confessou, foi preso. Porete, porque ela não o fez, foi considerada culpada e sentenciada a ser queimada na fogueira como uma herege reincidente. Três bispos deram o julgamento final sobre ela. Porete morreu em 1 ° de junho de 1310 em Paris, na Place de Grève.

O Inquisidor falou dela como uma pseudo-mulier, "mulher falsa", e descreveu o Espelho como 'cheio de erros e heresias.' Um registro do julgamento foi anexado à crônica iniciada por Guillaume de Nangis; apesar da visão negativa de Marguerite por Nangis, a crônica relata que a multidão foi às lágrimas com a calma de como ela enfrentou seu fim. 

Após sua morte, trechos do livro foram citados na bula Ad Nostrum, publicada pelo Concílio de Vienne em 1311, para condenar o movimento do Espírito Livre como herético.

O Espelho das Almas Simples 

Manuscrito francês do final do século 15 ou início do século 16 de The Mirror of Simple Souls.

O título do livro de Porete se refere à alma simples que está unida a Deus e não tem outra vontade senão a própria de Deus. Parte da linguagem, assim como o formato de um diálogo entre personagens como Amor, Virtude e Alma, reflete uma familiaridade com o estilo de amor cortês que era popular na época e atesta o alto nível de educação e sofisticação de Porete.

Muito do livro se assemelha a um argumento racional de estilo boethiano entre várias partes, mas também funciona de forma semelhante ao poema francês medieval, o Romance da Rosa. Marguerite diz que a Alma deve abandonar a Razão, cuja compreensão lógica e convencional da realidade não pode compreender totalmente Deus e a presença do Amor Divino. A "Alma Aniquilada" é aquela que desistiu de tudo, exceto Deus, por meio do Amor. Para Porete, quando a Alma está verdadeiramente cheia do Amor de Deus, está unida a Deus e, portanto, num estado de união que a faz transcender as contradições deste mundo. Em tal estado de beatitude, ela não pode pecar porque está totalmente unida à Vontade de Deus e, portanto, incapaz de agir dessa maneira - um fenômeno que a teologia padrão descreve como o efeito da graça divina, que suprime a natureza pecaminosa de uma pessoa. Na verdade, um dos principais objetivos de seu livro é ensinar aos leitores ou ouvintes como obter esse estado simples por meio de dispositivos, por exemplo: imagens. É nesta visão do Homem se unindo a Deus através do Amor, retornando assim à sua fonte, e à presença de Deus em tudo que ela conecta em pensamento com as idéias de Eckhart. Porete e Eckhart tinham conhecidos em comum e há muita especulação sobre se eles já se conheceram ou tiveram acesso ao trabalho um do outro.

Porete faz referência às palavras de João Evangelista em sua própria escrita:

Eu sou Deus, diz Amor, porque Amor é Deus e Deus é Amor, e esta Alma é Deus pela condição de Amor. Eu sou Deus por natureza divina e esta Alma é Deus pela justiça de Amor. Assim esta minha preciosa amada é ensinada e guiada por mim, sem ela, pois ela se transforma em mim, e uma tão perfeita, diz o Amor, se alimenta de mim. (Capítulo 21: O amor responde ao argumento da Razão por causa deste livro que diz que tais Almas se afastam das Virtudes).

A visão de Porete da Alma em união extática com Deus, movendo-se em um estado de alegria e paz perpétuas, é uma repetição da doutrina católica da Visão Beatífica, embora experimentada nesta vida e não na próxima. Onde Porete teve problemas com algumas autoridades foi em sua descrição da Alma neste estado estar acima da dialética mundana da moralidade convencional e dos ensinamentos e controle da igreja terrena. Porete argumenta que a Alma em tal estado sublime está acima das demandas da virtude comum, não porque a virtude não seja necessária, mas porque em seu estado de união com Deus a virtude se torna automática. Como Deus não pode fazer o mal e não pode pecar, a alma exaltada / aniquilada, em perfeita união com Ele, não é mais capaz de praticar o mal ou pecar.

Legado

Após a morte de Porete, no entanto, The Mirror foi distribuído como uma obra anônima. Originalmente escrito em francês antigo, foi traduzido para o latim, italiano e inglês médio e teve ampla circulação. Apesar de sua reputação como uma obra herética manteve-se popular nos tempos medievais. A certa altura, pensou-se que João de Ruusbroec o havia escrito.

Somente em 1946 a autoria do Espelho foi reconhecida novamente, quando Romana Guarnieri identificou os manuscritos latinos do Espelho no Vaticano como o livro supostamente perdido de Margarida. O manuscrito do texto em francês médio, provavelmente feito depois de 1370, foi publicado pela primeira vez em 1965. 

Especulou-se por que Porete foi considerado controverso. A crescente hostilidade ao movimento Beguina entre franciscanos e dominicanos, as maquinações políticas de Filipe IV da França, que também estava ocupado suprimindo os Cavaleiros Templários, e o medo eclesiástico com a disseminação do movimento anti-hierárquico do Espírito Livre foram sugeridos (...).

Em 2006 a poetisa Anne Carson escreveu um libreto poético intitulado Decreation, cuja segunda parte tem como tema Marguerite Porete e sua obra, The Mirror of Simple Souls como parte da exploração de como as mulheres (Safo, Simone Weil e Porete) "dizem a Deus."

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Meditemos:

"Os mediadores embaraçam o caminho 

do ser humano nos mistérios de Deus."

(Marguerite Porete)

Conhecer é aprender!

Irmãos do Espírito Livre

Da Wikipédia, a enciclopédia livre

Os Irmãos do Espírito Livre eram adeptos de um amplo conjunto de crenças consideradas heréticas pela Igreja Católica, mas sustentadas (ou pelo menos consideradas) por alguns cristãos, especialmente nos Países Baixos, Alemanha, França, Boêmia e norte da Itália entre os séculos XIII e XV. O movimento foi identificado pela primeira vez no final do século XIII. Não foi um único movimento ou escola de pensamento e causou grande mal-estar entre os líderes da Igreja na época. Os adeptos também eram chamados de Espíritos Livres.

O conjunto de erros condenado na bula Ad nostrum no Concílio de Vienne (1311–1312) tem sido freqüentemente usado por historiadores para tipificar as crenças centrais, embora tenha havido grande variação durante o período sobre como a heresia foi definida, e há um grande debate sobre até que ponto os indivíduos e grupos acusados de sustentar as crenças (incluindo Marguerite Porete, os Beguines, os Beghards e Meister Eckhart) realmente sustentavam os pontos de vista atribuídos a eles.

Em tempos mais recentes, o significado do termo foi estendido para se aplicar às crenças de outros indivíduos e grupos cristãos, ativos tanto antes como depois do período central do final da Idade Média.

Origens 

O conjunto de crenças atribuídas aos Espíritos Livres é encontrado pela primeira vez em um texto denominado Compilatio de novo spiritu, elaborado por Alberto o Grande na década de 1270, a respeito de um grupo de pessoas investigadas na região de Ries Suábia, na Alemanha. Os temas que ocorrem nestes documentos, e que emergiriam novamente em investigações subsequentes, incluíam:

Autoteísmo - em outras palavras, a crença de que a alma perfeita e Deus são indistinguivelmente um. Isso muitas vezes era expresso por meio de uma linguagem de indistinção ou aniquilação. Essa crença seria herética porque minaria a distinção necessária entre o ser criado caído e o criador.

Negação da necessidade de Cristo, da igreja e de seus sacramentos para a salvação - de forma que a austeridade e confiança no Espírito Santo fossem consideradas suficientes para a salvação. Eles acreditavam que podiam se comunicar diretamente com Deus e não precisavam da Igreja Católica para intercessão.

Uso da linguagem da união erótica com Cristo.

Declarações antinomianas ("Nada é pecado, exceto o que é considerado pecado"). Os críticos do Espírito Livre interpretaram suas crenças no sentido de que se consideravam incapazes de pecar e acima da conduta moral da Igreja. Versos como Gálatas 5:18 ("Aqueles que são movidos ou guiados pelo Espírito de Deus não estão mais debaixo da lei") foram vistos como fundamentais para tais crenças.

Sentimento anticlerical .

Durante o final do século XIII, tais preocupações tornaram-se cada vez mais aplicadas aos vários grupos religiosos não regulamentados, como as Beguinas e os Beghards , que haviam aumentado muito em número nas décadas anteriores. As preocupações com esses sentimentos começaram a ocorrer em outros lugares, especialmente durante o século 13, e especialmente na Itália. Parcialmente motivado por tais preocupações, em 1308 o Papa Clemente V convocou um conselho geral, que se reuniu em Vienne de outubro de 1311 a maio de 1312. Em particular, teve que se envolver com o relatório da inquisição de Paris (1308–1310) na beguina Marguerite Porete é O Espelho das Almas simples(Os escritos de Porete, que se tornaram muito lidos na França, foram condenados em 1310 como heresia, e Porete foi queimado na fogueira). Foi o Conselho de Vienne que primeiro associou essas várias crenças à ideia do 'Espírito Livre'. 

Séculos XIV e XV 

Durante os séculos subsequentes, houve grande medo da heresia do Espírito Livre, e muitos indivíduos e grupos foram acusados disso. Em particular, os grupos de beguinas e Beghard ficaram sob suspeita.

João de Dirpheim , bispo de Estrasburgo de 1306 a 1328, foi um oponente particularmente fervoroso da heresia. Outra pessoa acusada, pelo colega do bispo João Henrique de Virneburg , bispo de Colônia , foi Meister Eckhart , um dominicano alemão , que viveu durante o final do século XIII e início do século XIV. Em 1326, Eckhart foi acusado pelo Papa de ensinar heresia. Ele negou e defendeu-se rigorosamente dessa acusação até desaparecer da vida pública. Eckhart pode ter conhecido o trabalho de Marguerite Porete por causa de sua proximidade com teólogos envolvidos em seu julgamento, como Berengar de Landorae Guilherme de Poitiers. De forma mais ampla, como resultado de sua proeminência e através das declarações de seu uso no touro In agro Dominico, ele veio a ser reconhecido pela tradição mística posterior como o "pai" do Espírito Livre. Isso é visto particularmente nos escritos de Jan van Ruusbroec e seus seguidores. 

Durante o final do século XIV, a Alemanha Ocidental tornou-se uma área particularmente importante para a busca da heresia. Um exemplo de pessoa executada é o pregador errante Nicolau de Basel , que foi executado em algum momento entre 1393 e 1397. Outro caso conhecido foi a execução de Löffler, que admitiu adesão ao movimento, em Berna. Falsas crenças sobre a aniquilação da vontade foram atacadas de forma virulenta pela Teologia Deutsch do final do século XIV.

No início do século XV, Jean Gerson acusou Jan van Ruusbroec de descrever erroneamente a natureza da união com Deus de uma forma que o colocava na companhia dos hereges do "Espírito Livre".

No início do século XV, a Igreja Católica na Alemanha via a heresia como uma ameaça séria. Tornou-se um dos principais tópicos de discussão no Conselho de Basiléia em 1431. Johannes Nider , um reformador dominicano que participou do conselho, ficou preocupado com o fato de as crenças da heresia do Espírito Livre e outras heresias estarem misturadas com elementos de feitiçaria . Em sua obra de 1434, Formicarius , Nider combinou a heresia do Espírito Livre com a feitiçaria em sua condenação de falsos ensinos. Formicarius também se tornou um modelo para Malleus maleficarum , um trabalho posterior de Heinrich Kramer em 1486. No final do século XIV e no início do século XV, os esforços da Igreja para erradicar a heresia e a feitiçaria resultaram em julgamentos por heresia e nas autoridades civis paralelas conduzindo a queima de bruxas.

Semelhanças com outras crenças cristãs

Temores sobre conjuntos de crenças semelhantes à Heresia do Espírito Livre têm se repetido em vários pontos da história cristã. Temores sobre esoterismo e antinomianismo, como foram detectados na Heresia do Espírito Livre, podem ser detectados na resposta da Igreja primitiva ao gnosticismo . Temores de formas suspeitos de oração foram particularmente evidente em reações ao quarto e quinto século messalianismo .

O que talvez fosse novo nos temores da heresia do Espírito Livre era o medo da noção de aniquilação pessoal. Essa era uma ideia nova para a tradição mística, mas também era vista como a raiz de muitos dos outros perigos percebidos pelos místicos no final do período medieval. Semelhanças também podem ser detectadas com o quietismo do século XVII .

Vejam também:

Estudo sobre O Misticismo cristão

Da Wikipédia, a enciclopédia livre

O "Olho que tudo vê" ou Olho da Providência 

que aparece na torre da Catedral de Aachen.

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O misticismo cristão se refere a práticas e teorias místicas dentro do Cristianismo. O misticismo não é tanto uma doutrina quanto um método de pensamento. Ele tem sido muitas vezes ligado a teologia mística, especialmente na Igreja Católica (incluindo tradições de tanto a Igreja latina e as Igrejas Orientais Católicas) e Cristianismo Ortodoxo (incluindo tradições de tanto a Igreja Ortodoxa Oriental e Oriental ortodoxia).

Os atributos e meios pelos quais o misticismo cristão é estudado e praticado são variados. Eles variam de visões extáticas da união mística da alma com Deus e theosis (humanos ganhando qualidades divinas) na teologia Ortodoxa Oriental até a simples contemplação da Sagrada Escritura (isto é, Lectio Divina ).

No cristianismo primitivo, o termo mystikos referia-se a três dimensões, que logo se entrelaçaram, a saber, a bíblica, a litúrgica e a espiritual ou contemplativa. A dimensão bíblica se refere a interpretações "ocultas" ou alegóricas das Escrituras. A dimensão litúrgica refere-se ao mistério litúrgico da Eucaristia, a presença de Cristo na Eucaristia. A terceira dimensão é o conhecimento contemplativo ou experiencial de Deus. "Misticismo" é derivado do grego μυω, que significa "ocultar", e seu derivado μυστικός, mystikos, que significa "um iniciado". No mundo helenístico, um "mystikos" era um iniciado de uma religião misteriosa. "Místico" referia-se a rituais religiosos secretos e o uso da palavra carecia de qualquer referência direta ao transcendental. 

Presença contra experiência 

McGinn argumenta que "presença" é mais precisa do que "união", uma vez que nem todos os místicos falavam de união com Deus, e já que muitas visões e milagres não estavam necessariamente relacionados à união. Ele também argumenta que devemos falar de "consciência" da presença de Deus, ao invés de "experiência", uma vez que a atividade mística não é simplesmente sobre a sensação de Deus como um objeto externo, mas mais amplamente sobre

... novas formas de conhecer e amar a partir de estados de consciência em que Deus se faz presente em nossos atos internos. 

William James popularizou o uso do termo "experiência religiosa" em seu livro de 1902, The Varieties of Religious Experience. Também influenciou a compreensão do misticismo como uma experiência distinta que fornece conhecimento. 

Wayne Proudfoot traça as raízes da noção de "experiência religiosa" ainda no teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que argumentou que a religião é baseada no sentimento do infinito. A noção de "experiência religiosa" foi usada por Schleiermacher para defender a religião contra a crescente crítica científica e secular. Foi adotado por muitos estudiosos da religião, dos quais William James foi o mais influente. 

Transformação pessoal

É por isso que o único teste que o Cristianismo conheceu para determinar a autenticidade de um místico e de sua mensagem foi o da transformação pessoal, tanto por parte do místico quanto - especialmente - por parte daqueles a quem o místico afetou. [5]A ênfase de McGinn na transformação que ocorre por meio da atividade mística se relaciona a esta ideia de "presença" em vez de "experiência":

Outros críticos [ quais? ] ressaltam que a ênfase na "experiência" é acompanhada pelo favorecimento do indivíduo atômico, ao invés da vida compartilhada na comunidade. Também não consegue distinguir entre experiência episódica e misticismo como um processo que está embutido em uma matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoração, virtudes, teologia, rituais e práticas.

Richard King também aponta para a disjunção entre "experiência mística" e justiça social:

A privatização do misticismo - isto é, a tendência crescente de localizar o místico no reino psicológico das experiências pessoais - serve para excluí-lo das questões políticas como justiça social. O misticismo, portanto, passa a ser visto como uma questão pessoal de cultivo de estados internos de tranquilidade e equanimidade, os quais, em vez de buscar transformar o mundo, servem para acomodar o indivíduo ao status quo por meio do alívio da ansiedade e do estresse.

A transformação tem particular importância na teologia de Orígenes . ( Trigg 2012 )

Construcionismo social 

A experiência mística não é simplesmente uma questão entre o místico e Deus, mas muitas vezes é moldada por questões culturais. Por exemplo, Caroline Bynum mostrou como, no final da Idade Média, os milagres que assistiam à tomada da Eucaristia não eram simplesmente simbólicos da história da Paixão , mas serviam como uma justificativa da ortodoxia teológica do místico, provando que o místico não tinha sido vítima de ideias heréticas, como a rejeição dos cátaros do mundo material como mau, ao contrário do ensino ortodoxo de que Deus assumiu a carne humana e permaneceu sem pecado. Assim, a natureza da experiência mística poderia ser adaptada às questões culturais e teológicas particulares da época.

Desenvolvimento 

A ideia de realidades místicas tem sido amplamente sustentada no Cristianismo desde o segundo século DC, referindo-se não apenas a práticas espirituais, mas também à crença de que seus rituais e até mesmo suas escrituras têm significados ocultos ("místicos"). 

A ligação entre o misticismo e a visão do Divino foi introduzida pelos primeiros Padres da Igreja , que usaram o termo como um adjetivo, como na teologia mística e na contemplação mística.

Nos séculos subsequentes, especialmente quando a apologética cristã começou a usar a filosofia grega para explicar as idéias cristãs, o neoplatonismo se tornou uma influência no pensamento e na prática mística cristã por meio de autores como Agostinho de Hipona e Orígenes.

Influências greco-Judá 

Antecedentes judeus 

A espiritualidade judaica no período anterior a Jesus era altamente corporativa e pública, baseada principalmente nos serviços de adoração nas sinagogas, que incluíam a leitura e interpretação das Escrituras Hebraicas e a recitação de orações, e nos principais festivais. Assim, a espiritualidade privada foi fortemente influenciada pelas liturgias e pelas escrituras (por exemplo, o uso dos Salmos para a oração), e as orações individuais frequentemente relembram eventos históricos tanto quanto relembram suas próprias necessidades imediatas. 

De especial importância são os seguintes conceitos:

Binah (compreensão) e Chokhmah (sabedoria), que vêm de anos de leitura, oração e meditação das escrituras;

Shekhinah , a presença de Deus em nossas vidas diárias, a superioridade dessa presença sobre a riqueza terrena, a dor e o desejo que vêm quando Deus está ausente; e o aspecto feminino e nutridor de Deus;

a ocultação de Deus, que vem de nossa incapacidade de sobreviver à plena revelação da glória de Deus e que nos obriga a buscar conhecer a Deus por meio da fé e da obediência;

" Torá- misticismo", uma visão das leis de Deus como a expressão central da vontade de Deus e, portanto, como objeto digno não apenas de obediência, mas também de meditação amorosa e estudo da Torá ; e

pobreza, um valor ascético , baseado na expectativa apocalíptica da chegada iminente de Deus, que caracterizou a reação do povo judeu ao ser oprimido por uma série de impérios estrangeiros.

No misticismo cristão, Shekhinah tornou-se mistério , Da'at tornou-se gnose e a pobreza tornou-se um componente importante do monaquismo .

Misticismo alexandrino 

A contribuição alexandrina ao misticismo cristão centra-se em Orígenes e Clemente de Alexandria . Clemente foi um dos primeiros humanistas cristãos que argumentou que a razão é o aspecto mais importante da existência humana e que a gnose (não algo que possamos alcançar por nós mesmos, mas o dom de Cristo) nos ajuda a encontrar as realidades espirituais que estão escondidas atrás do mundo natural e nas escrituras. Dada a importância da razão, Clemente enfatiza a apatheia como um ordenamento razoável de nossas paixões para viver no amor de Deus, que é visto como uma forma de verdade. Orígenes, que teve uma influência duradoura no pensamento cristão oriental, desenvolve ainda mais a ideia de que as realidades espirituais podem ser encontradas por meio de leituras alegóricas das escrituras (ao longo das linhas da tradição da agadá judaica ), mas ele concentra sua atenção na cruz e na importância de imitar Cristo através da Cruz, especialmente através do combate espiritual e da ascese. Orígenes enfatiza a importância de combinar intelecto e virtude ( theoria e práxis ) em nossos exercícios espirituais, inspirando-se na imagem de Moisés e Arão conduzindo os israelitas pelo deserto, e descreve nossa união com Deus como o casamento de nossas almas com Cristo, o Logos, usando as imagens de casamento do Cântico dos Cânticos. O misticismo alexandrino desenvolveu-se ao lado do hermetismo e do neoplatonismo e, portanto, compartilham algumas das mesmas idéias, imagens, etc., apesar de suas diferenças.

Filo de Alexandria foi um filósofo judeu helenístico importante por conectar as Escrituras Hebraicas ao pensamento grego e, portanto, aos cristãos gregos, que lutaram para entender sua conexão com a história judaica. Em particular, Filo ensinou que as interpretações alegóricas das Escrituras Hebraicas fornecem acesso aos significados reais dos textos. Philo também ensinou a necessidade de reunir o foco contemplativo dos estóicos e dos essênios com as vidas ativas de virtude e adoração comunitária encontradas no platonismo e nos Therapeutae.. Usando termos que lembram os platônicos, Philo descrito o componente intelectual da fé como uma espécie de êxtase espiritual em que o nosso nous (mente) é suspenso e o Espírito de Deus toma o seu lugar. As idéias de Filo influenciaram os cristãos alexandrinos , Clemente e Orígenes e, por meio deles, Gregório de Nissa.

Evangelhos 

As escrituras cristãs, na medida em que são a narrativa fundadora da igreja cristã, fornecem muitas histórias e conceitos-chave que se tornam importantes para os místicos cristãos em todas as gerações posteriores: práticas como a Eucaristia , o batismo e o Pai-Nosso se tornam atividades que assumem importância para seus valores rituais e simbólicos. Outras narrativas das escrituras apresentam cenas que se tornam o foco da meditação: a crucificação de Jesus e suas aparições após sua ressurreição são duas das mais centrais para a teologia cristã; mas a concepção de Jesus, na qual o Espírito Santo envolve Maria, e sua Transfiguração, em que ele é brevemente revelado em sua glória celestial, também se tornam imagens importantes para a meditação. Além disso, muitos dos textos cristãos se baseiam em fundamentos espirituais judaicos, como chokhmah, shekhinah.

Mas diferentes escritores apresentam imagens e ideias diferentes. Os Evangelhos Sinópticos (apesar de suas muitas diferenças) introduzem várias idéias importantes, duas das quais estão relacionadas com noções greco-judaicas de conhecimento / gnose em virtude de serem atos mentais: pureza de coração, na qual queremos ver à luz de Deus ; e arrependimento , que envolve permitir que Deus nos julgue e depois nos transforme. Outra ideia-chave apresentada pelos Sinópticos é o deserto, que é usada como metáfora para o lugar onde encontramos Deus na pobreza de nosso espírito.

O Evangelho de João enfoca a glória de Deus em seu uso de imagens de luz e em sua apresentação da Cruz como um momento de exaltação; ele também vê a cruz como o exemplo do amor ágape , um amor que não é tanto uma emoção, mas uma vontade de servir e cuidar dos outros. Mas, ao enfatizar o amor, João muda o objetivo de crescimento espiritual do conhecimento / gnose , que ele apresenta mais em termos de estóicoidéias sobre o papel da razão como sendo o princípio fundamental do universo e como o princípio espiritual dentro de todas as pessoas. Embora João não siga a noção estóica de que este princípio torna a união com o divino possível para a humanidade, é uma ideia que escritores cristãos posteriores desenvolveram. As gerações posteriores também irão alternar entre seguir os Sinópticos ao enfatizar o conhecimento ou João ao enfatizar o amor.

Em suas cartas, Paulo também enfoca as atividades mentais, mas não da mesma forma que os Sinópticos, que equiparam a renovação da mente ao arrependimento. Em vez disso, Paulo vê a renovação de nossas mentes acontecendo quando contemplamos o que Jesus fez na cruz, que então nos abre para a graça e para o movimento do Espírito Santo.em nossos corações. Como João, Paulo está menos interessado no conhecimento, preferindo enfatizar o ocultamento, o "mistério" do desígnio de Deus revelado por meio de Cristo. Mas a discussão de Paulo sobre a cruz difere da de João por ser menos sobre como ela revela a glória de Deus e mais sobre como se torna a pedra de tropeço que volta nossas mentes para Deus. Paulo também descreve a vida cristã como a de um atleta, exigindo prática e treinamento por causa do prêmio; escritores posteriores verão nesta imagem um apelo às práticas ascéticas.

Igreja Primitiva 

Veja também: misticismo cristão na África antiga e espiritualidade católica

Os textos atribuídos aos Padres Apostólicos , os primeiros textos pós-bíblicos que temos, compartilham vários temas-chave, particularmente o chamado à unidade em face das divisões internas e percepções de perseguição, a realidade dos carismas , especialmente profecia, visões e A gnose cristã , que é entendida como “um dom do Espírito Santo que nos permite conhecer a Cristo” meditando nas Escrituras e na Cruz de Cristo. (Este entendimento da gnose não é o mesmo desenvolvido pelos gnósticos , que se concentraram no conhecimento esotérico que está disponível apenas para algumas pessoas, mas que lhes permite se libertar do mundo do mal.) Esses autores também discutem a noção dos "dois caminhos", ou seja, o modo de vida e o modo de morte; essa ideia tem raízes bíblicas, sendo encontrada tanto no Sermão da Montanha quanto na Torá . Os dois caminhos estão então relacionados com a noção de pureza de coração, que é desenvolvida contrastando-o com o coração dividido ou duplicado e ligando-o à necessidade de ascetismo, que mantém o coração inteiro / puro.  Pureza de coração foi especialmente importante dadas as percepções de martírio, que muitos escritores discutiram em termos teológicos, vendo-o não como um mal, mas como uma oportunidade de morrer verdadeiramente por amor a Deus - o exemplo final da prática ascética. O martírio também pode ser visto como simbólico em suas conexões com a Eucaristia e com o batismo. 

Padres do Deserto 

Pais do Deserto e Mães do Deserto

Inspirados pelo ensinamento e exemplo de Cristo, homens e mulheres retiraram-se para os desertos de Sketes, onde, como indivíduos ou comunidades solitárias, viveram uma vida de simplicidade austera orientada para a oração contemplativa. Essas comunidades formaram a base do que mais tarde seria conhecido como monaquismo cristão. O misticismo é parte integrante do monaquismo cristão porque o objetivo da prática para o monástico é a união com Deus .

Monaquismo 

A igreja oriental então viu o desenvolvimento do monaquismo e as contribuições místicas de Gregório de Nissa, Evagrio Pôntico e Pseudo-Dionísio. O monasticismo, também conhecido como anacoritismo (que significa "retirar-se") era visto como uma alternativa ao martírio e tinha menos a ver com escapar do mundo do que com lutar contra demônios (que se pensava que viviam no deserto) e obter a libertação de nossas paixões corporais para estar aberto à Palavra de Deus. Os anacoretas praticavam meditação contínua nas escrituras como um meio de escalar a escada da perfeição - uma imagem religiosa comum no mundo mediterrâneo e encontrada no cristianismo por meio da história da escada de Jacó- e procurou afastar o demônio da acédia ("indiferente"), um tédio ou apatia que nos impede de continuar nosso treinamento espiritual. Os anacoretas podiam viver em total solidão (" eremitas ", da palavra erēmitēs , "do deserto") ou em comunidades soltas (" cenobitas ", que significa "vida comum").

O monasticismo acabou abrindo caminho para o Ocidente e foi estabelecido pelo trabalho de John Cassian e Benedict of Nursia . Enquanto isso, a escrita espiritual ocidental foi profundamente influenciada pelas obras de homens como Jerônimo e Agostinho de Hipona . 

Idade Média 

Estigmatização de São Francisco , de Giotto

O início da Idade Média no Ocidente inclui a obra de Gregório, o Grande e Bede , bem como desenvolvimentos no Cristianismo Céltico e no Cristianismo Anglo-Saxão , e chega a ser cumprido na obra de Johannes Scotus Eriugena e o Renascimento Carolíngio.

A Alta Idade Média assistiu ao florescimento da prática mística e da teorização correspondente ao florescimento de novas ordens monásticas, com figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Clairvaux , os Vitorinos , todos vindos de ordens diferentes, bem como a primeira verdadeiro florescimento da piedade popular entre os leigos.

O final da Idade Média viu o choque entre as escolas de pensamento dominicana e franciscana , que também foi um conflito entre duas teologias místicas distintas : por um lado, a de Domingos de Guzmán e, por outro, a de Francisco de Assis , Antônio de Pádua , Boaventura , Jacopone da Todi , Ângela de Foligno . Além disso, houve o crescimento de grupos de místicos centrados em regiões geográficas: os Beguinas , como Mechthild de Magdeburg e Hadewijch (entre outros); aRhenish -Flemish místicos Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso e John de Ruysbroeck ; e os místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton e Julian de Norwich . Este período também viu indivíduos como Catarina de Sena e Catarina de Gênova , o Devotio Moderna e livros como a Teologia Germânica , A Nuvem do Desconhecimento e A Imitação de Cristo.

Reforma 

A Reforma Protestante minimizou o misticismo, embora ainda produzisse uma boa quantidade de literatura espiritual. Mesmo os reformadores mais ativos podem ser vinculados às tradições místicas medievais. Martinho Lutero , por exemplo, foi um monge influenciado pela tradição mística dominicana alemã de Eckhart e Tauler, bem como pela tradição Wesenmystik ("misticismo da essência") de influência dionisíaca . Ele também publicou a Teologia Germânica , que ele afirmava ser o livro mais importante depois da Bíblia e de Agostinho para ensiná-lo sobre Deus, Cristo e a humanidade. Até mesmo João Calvino, que rejeitou muitas práticas ascéticas medievais e que privilegiou o conhecimento doutrinário de Deus sobre a experiência afetiva, tem influências medievais, a saber, Jean Gerson e o Devotio Moderna , com sua ênfase na piedade como o método de crescimento espiritual em que o indivíduo pratica a dependência de Deus imitando Cristo e a relação pai-filho. Enquanto isso, sua noção de que podemos começar a desfrutar de nossa salvação eterna por meio de nossos sucessos terrenos leva nas gerações posteriores a "um misticismo de consolação". [34] No entanto, o protestantismo não era desprovido de místicos. Vários líderes da Reforma Radical tinham inclinações místicas, como Caspar Schwenckfeld eSebastian Franck . As tradições do Magistério também produziram místicos, notadamente Peter Sterry (calvinista) e Jakob Böhme (luterano).

Contra-reforma

Mas a Reforma trouxe a Contra-Reforma e, com ela, um novo florescimento da literatura mística, freqüentemente agrupada por nacionalidade. 

Misticismo Espanhol

Êxtase de Santa Teresa

Os espanhóis tinham Inácio de Loyola , cujos Exercícios Espirituais foram concebidos para abrir as pessoas a um modo de consciência receptivo no qual eles podem experimentar Deus por meio de orientação espiritual cuidadosa e pela compreensão de como a mente se conecta à vontade e como resistir às experiências de consolação espiritual e desolação ; Teresa de Ávila , que usou as metáforas de regar um jardim e andar pelas salas de um castelo para explicar como a meditação leva à união com Deus; e João da Cruz, que usou uma ampla gama de influências bíblicas e espirituais para reescrever as "três formas" tradicionais do misticismo à maneira do misticismo nupcial e para apresentar as duas "noites escuras": a noite escura dos sentidos e a noite escura do alma , durante a qual o indivíduo renuncia a tudo que possa se tornar um obstáculo entre a alma e Deus e então experimenta a dor de se sentir separado de Deus, incapaz de realizar os exercícios espirituais normais, ao encontrar o enorme fosso entre sua natureza humana e a divina de Deus sabedoria e luz e sobe a escada de dez degraus da ascensão em direção a Deus. Outro místico proeminente foi Miguel de Molinos , o apóstolo chefe do renascimento religioso conhecido como Quietismo. Nenhuma suspeita surgiu contra Molinos até 1681, quando o pregador jesuíta Paolo Segneri atacou suas opiniões, embora sem mencionar seu nome, em sua Concordia tra la fatica e la quiete nell 'orazione . O assunto foi encaminhado à Inquisição. Foi divulgada a notícia de que Molinos fora condenado por enormidades morais, bem como por doutrinas heréticas; e viu-se que ele estava condenado. Em 3 de setembro de 1687, ele fez profissão pública de seus erros e foi condenado à prisão perpétua. Os protestantes contemporâneos viam no destino de Molinos nada mais do que uma perseguição pelos jesuítas a um homem sábio e esclarecido, que ousara resistir ao cerimonialismo mesquinho da piedade italiana da época. Molinos morreu na prisão em 1696 ou 1697. 

Itália

Lorenzo Scupoli , de Otranto, na Apúlia, foi um místico italiano mais conhecido por ser o autor de O Combate Espiritual , uma obra-chave do misticismo católico.

França

Escultura de Nossa Senhora de Lourdes em Valais

Escola Francesa de Espiritualidade

Os místicos franceses incluíam Francis de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , Irmão Lawrence e Blaise Pascal.

Inglaterra 

Os ingleses tinham uma mistura denominacional, desde os católicos Augustine Baker e Julian de Norwich (a primeira mulher a escrever em inglês), aos anglicanos William Law, John Donne e Lancelot Andrewes, aos puritanos Richard Baxter e John Bunyan ( The Pilgrim's Progress ), ao primeiro "Quaker", George Fox, e ao primeiro "Metodista", John Wesley , que conhecia bem os místicos continentais. 

Um exemplo de "razão científica iluminada pelo misticismo na Igreja da Inglaterra" é visto na obra de Sir Thomas Browne , um médico e cientista de Norwich cujo pensamento muitas vezes vagueia em reinos místicos, como em seu autorretrato, Religio Medici , e na "matemática mística" de O Jardim de Ciro , cujo título completo é, Ou, O Lozenge Quincuncial, ou Plantações em Rede dos Antigos, Naturalmente, Artificialmente, Misticamente considerado . O simbolismo denso e altamente original de Browne frequentemente envolve imagens científicas, médicas ou óticas para ilustrar uma verdade religiosa ou espiritual, muitas vezes com efeitos surpreendentes, principalmente na Religio Medici, mas também em seu conselho póstumo Christian Morals.

O anglicanismo latitudinário de Browne , as inclinações herméticas e a auto-análise do tipo Montaigne sobre os enigmas, idiossincrasias e devoção de sua própria personalidade e alma, junto com suas observações sobre a relação entre ciência e fé, estão em exibição no Religio Medici. Seu testamento espiritual e autorretrato psicológico tematicamente estruturados sobre as virtudes cristãs da Fé, Esperança e Caridade, também o revelam como "um dos espíritos imortais à espera de apresentar ao leitor sua própria experiência única e intensa da realidade". Embora seu trabalho seja difícil e raramente lido, ele permanece, paradoxalmente, um dos perenes, ainda que primeiro, místicos "científicos" da Inglaterra.

Alemanha 

Da mesma forma, bem versado na tradição mística era o alemão Johann Arndt , que, junto com os puritanos ingleses, influenciou pietistas continentais como Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf dos morávios e o hinodista Gerhard Tersteegen . Arndt, cujo livro True Christianity foi popular entre protestantes, católicos e anglicanos, combinou influências de Bernard de Clairvaux, John Tauler e Devotio Moderna em uma espiritualidade que focou sua atenção longe das disputas teológicas do luteranismo contemporâneo e no desenvolvimento donova vida no coração e na mente do crente.  Arndt influenciou Spener, que formou um grupo conhecido como collegia pietatis ("colégio de piedade") que enfatizava o papel da direção espiritual entre os leigos - uma prática com uma longa tradição que remonta a Aelred de Rievaulx e conhecida em Tempo próprio de Spener da obra de Francisco de Sales . O pietismo, como é conhecido por meio da formação de Spener, tendia não apenas a rejeitar os debates teológicos da época, mas a rejeitar tanto o intelectualismo quanto a prática religiosa organizada em favor de uma espiritualidade personalizada e sentimentalizada.

Pietismo 

Essa forma sentimental e antiintelectual de pietismo é vista no pensamento e nos ensinamentos de Zinzendorf, fundador dos Morávios; mas formas mais intelectualmente rigorosas de pietismo são vistas nos ensinamentos de John Wesley , que foram eles próprios influenciados por Zinzendorf, e nos ensinamentos dos pregadores americanos Jonathan Edwards , que restaurou ao pietismo o foco de Gerson na obediência e emprestou dos primeiros professores da igreja Orígenes e Gregório de Nyssa, a noção de que os humanos anseiam por Deus, e John Woolman , que combinou uma visão mística do mundo com uma profunda preocupação com as questões sociais; como Wesley, Woolman foi influenciado por Jakob Böhme, William Law e A Imitação de Cristo.A combinação de devoção pietista e experiências místicas que são encontradas em Woolman e Wesley também são encontradas em seu contemporâneo holandês Tersteegen, que traz de volta a noção do nous ("mente") como o local da interação de Deus com nossas almas; por meio da obra do Espírito, nossa mente é capaz de reconhecer intuitivamente a presença imediata de Deus em nosso meio. 

Tradições místicas Cristianismo oriental 

O Cristianismo oriental preservou especialmente uma ênfase mística em sua teologia e retém uma tradição de oração mística que remonta aos primórdios do Cristianismo.

Catolicismo 

A prática da Lectio Divina , forma de oração centrada na leitura das escrituras, foi desenvolvida em sua forma mais conhecida no século VI, por meio da obra de Bento de Núrsia e do Papa Gregório I , e descrita e promovida de forma mais ampla no século XII século por Guigo II . O século 9 viu o desenvolvimento da teologia mística através da introdução das obras do teólogo do século VI Pseudo-Dionísio, o Areopagita , como Sobre a teologia mística . Sua discussão sobre a via negativa foi especialmente influente. 

Protestantismo 

Como parte da Reforma Protestante , os teólogos se afastaram das tradições desenvolvidas na Idade Média e voltaram ao que consideram ser práticas bíblicas e cristãs primitivas. Consequentemente, eles eram frequentemente céticos em relação às práticas místicas católicas, que pareciam para eles minimizar o papel da graça na redenção e apoiar a ideia de que as obras humanas podem desempenhar um papel na salvação, e que também parecia vir de fontes pós-bíblicas e práticas. Assim, a teologia protestante desenvolveu uma forte atitude crítica, muitas vezes até uma animosidade em relação ao misticismo cristão. No entanto, quakers , anglicanos , metodistas , episcopais , luteranos ,Presbiterianos , Igrejas locais , pentecostais e carismáticos permaneceram de várias maneiras abertos à ideia de experiências místicas. 

Pratique 

Historicamente, o misticismo cristão ensinou que para os cristãos a maior ênfase do misticismo diz respeito a uma transformação espiritual do eu egóico, a seguir um caminho projetado para produzir pessoas humanas mais plenamente realizadas, "criadas à imagem e semelhança de Deus" e como tal , vivendo em comunhão harmoniosa com Deus, a Igreja, o resto do mundo e toda a criação, incluindo a si mesmo. Para os cristãos, esse potencial humano é realizado mais perfeitamente em Jesus, precisamente porque ele é Deus e humano, e se manifesta nos outros por meio de sua associação com ele, seja consciente, como no caso dos místicos cristãos, ou inconsciente, em relação a pessoas espirituais que seguem outras tradições, como Gandhi . O cristão oriental a tradição fala dessa transformação em termos de teose ou divinização, talvez melhor resumida por um antigo aforismo geralmente atribuído a Atanásio de Alexandria : "Deus se tornou humano para que o homem pudesse se tornar deus".

Caminho triplo 

Voltando a Evagrio Pôntico , os místicos cristãos têm sido descritos como perseguindo um tríplice caminho de purificação, iluminação e unificação, correspondendo ao corpo (soma), alma (psique) e espírito (pneuma). Em 869, o 8º Concílio Ecumênico reduziu a imagem do humano a apenas corpo e alma, mas entre os místicos um modelo de três aspectos continuou. Os três aspectos mais tarde tornaram-se purgativos, iluminativos e unitivos nas igrejas ocidentais e a oração dos lábios, da mente e do coração nas igrejas orientais. 

Purificação 

A primeira, a purificação, é onde os aspirantes a místicos tradicionalmente cristãos começam. Este aspecto se concentra na disciplina, especialmente em termos do corpo humano; assim, enfatiza a oração em certos momentos, sozinho ou com outras pessoas, e em certas posturas, muitas vezes em pé ou ajoelhado. Ele também enfatiza as outras disciplinas de jejum e esmola, esta última incluindo as atividades chamadas "as obras de misericórdia", tanto espirituais quanto corporais, como alimentar os famintos e abrigar os desabrigados.

A purificação, que fundamenta a espiritualidade cristã em geral, concentra-se principalmente nos esforços para, nas palavras de São Paulo , "matar pelo Espírito Santo as obras da carne" ( Romanos 8:13). Isso é considerado resultado da atuação do Espírito na pessoa e não de atos pessoais. Também nas palavras de São Paulo , "... aquele que começou uma boa obra em vós, a levará a cabo até o dia de Cristo Jesus." ( Epístola aos Filipenses 1: 6). Os "atos da carne" aqui incluem não apenas o comportamento externo, mas também aqueles hábitos, atitudes, compulsões, vícios, etc. (às vezes chamados de paixões egoicas) que se opõem ao verdadeiro ser e viver como cristão não só exteriormente, mas também interiormente. Evelyn Underhill descreve a purificação como uma consciência das próprias imperfeições e finitude, seguida de autodisciplina e mortificação.  Devido ao seu aspecto físico e disciplinar, esta fase, bem como todo o caminho espiritual cristão, é muitas vezes referida como " ascética, "um termo que é derivado de uma palavra grega que conota treinamento atlético. Por causa disso, na literatura cristã antiga, místicos proeminentes são freqüentemente chamados de" atletas espirituais ", uma imagem que também é usada várias vezes no Novo Testamento para descrever o vida cristã. o que se busca aqui é a salvação, no sentido original da palavra, referindo-se não só para o destino eterno de um, mas também para a cura em todas as áreas da vida, incluindo a restauração da saúde espiritual, psicológica e física.

Permanece um paradoxo para os místicos que a passividade a que parecem almejar seja realmente um estado da atividade mais intensa: mais, que onde está totalmente ausente, nenhuma grande ação criativa pode ocorrer. Nele, o eu superficial obriga-se a ficar quieto, para que possa liberar outra força mais arraigada que, no êxtase do gênio contemplativo, é elevada ao mais alto grau de eficiência.

Iluminação 

A segunda fase, o caminho da iluminação, tem a ver com a atividade do Espírito Santo iluminando a mente, dando insights sobre verdades não apenas explícitas nas Escrituras e no resto da tradição cristã, mas também aquelas implícitas na natureza, não na sentido científico, mas sim em termos de uma iluminação dos aspectos "profundos" da realidade e dos acontecimentos naturais, de forma que a obra de Deus seja percebida em tudo o que se experimenta. Underhill o descreve como marcado por uma consciência de uma ordem transcendente e uma visão de um novo céu e uma nova terra.

Unificação 

A terceira fase, geralmente chamada de contemplação infundida ou superior (ou Oração Mística Contemplativa) na tradição ocidental, refere-se à experiência de si mesmo como de alguma forma unido a Deus. A experiência de união varia, mas é antes de tudo sempre associada a uma reunião com o amor Divino , sendo o tema subjacente que Deus, a bondade perfeita,  é conhecido ou experimentado pelo menos tanto pelo coração quanto pelo intelecto uma vez que, nas palavras 1 João 4:16: "Deus é amor, e quem permanece no amor permanece em Deus e Deus nele." Algumas abordagens do misticismo clássico considerariam as duas primeiras fases como preparatórias para a terceira, experiência explicitamente mística, mas outras afirmam que essas três fases se sobrepõem e se entrelaçam.

A oração mística contemplativa é a bênção que o místico cristão espera. Nenhum esforço humano pode produzi-lo. Essa forma de oração tem três características. (a) É infundido (isto é, implantado por Deus na alma, não o resultado do esforço humano). (b) É extraordinário (isto é, indicando que o intelecto opera de uma nova maneira). (c) Além disso, é passivo (isto é, mostra que a alma recebe algo de Deus e está consciente de recebê-lo). Pode se manifestar em um dos quatro graus. Os quatro graus são a oração da quietude, a oração da união, a união extática e a união divinizadora transformadora. 

Caminho de cinco estágios de Underhill 

A autora e mística Evelyn Underhill reconhece duas fases adicionais no caminho místico. Primeiro vem o despertar, o estágio em que se começa a ter alguma consciência da realidade absoluta ou divina. A purificação e a iluminação são seguidas por um quarto estágio que Underhill, tomando emprestada a linguagem de São João da Cruz , chama de noite escura da alma . Esta fase, vivida por poucos, é de purificação final e completa e é marcada pela confusão, desamparo, estagnação da vontade, e uma sensação de retirada da presença de Deus. Esta noite escura da alma não é, na concepção de Underhill, a Escuridão Divina do pseudo-Dionísio e do misticismo cristão alemão. É o período de "abnegação" final e de rendição aos propósitos ocultos da vontade divina. Seu quinto e último estágio é a união com o objeto de amor, a única Realidade, Deus. Aqui, o self foi permanentemente estabelecido em um nível transcendental e liberado para um novo propósito.

Tipos de meditação 

Dentro do misticismo teísta, duas grandes tendências podem ser identificadas. Um é a tendência de entender Deus afirmando o que Ele não é e o outro afirmando o que Ele é. O primeiro leva ao que é chamado de teologia apofática e o último à teologia catafática .

Apofático (sem imagens, quietude e sem palavras) - por exemplo, The Cloud of the Unknowing , Meister Eckhart ; e

Cataphatic (imagem de Deus, imaginação ou palavras) - por exemplo, Os Exercícios Espirituais de Santo Inácio de Loyola, Juliano de Norwich , Francisco de Assis . 

Estudiosos como Urban T. Holmes , III também categorizaram a teologia mística em termos de se ela se concentra em iluminar a mente, que Holmes chama de prática especulativa, ou o coração / emoções, que ele chama de prática afetiva. Combinar a escala especulativa / afetiva com a escala apofática / catafática permite uma gama de categorias:

• Racionalismo = Catafático e especulativo
• Pietismo = Catafático e afetivo
• Encratismo = Apofático e especulativo
• Quietismo = apofático e afetivo

Práticas ascéticas 

Muitos místicos, seguindo o modelo da metáfora de Paulo do atleta, bem como a história dos discípulos dormindo enquanto Jesus orava , disciplinavam seus corpos por meio de atividades que iam do jejum e privação do sono a formas mais extremas, como a autoflagelação.

Experiências sensoriais 

Muitos místicos têm visões . Mas outras experiências sensoriais também são comuns. Por exemplo, Richard Rolle ouviu música celestial e sentiu um fogo no peito.

Êxtases 

O êxtase religioso é comum para muitos místicos, como Teresa de Ávila, cuja experiência foi imortalizada na escultura Êxtase de Santa Teresa de Bernini. 

Transformações físicas 

Um dos exemplos mais familiares de transformação física mística é o aparecimento de estigmas no corpo do místico, como os recebidos por Francisco de Assis e Padre Pio. Mas outras transformações são possíveis, como o odor de santidade que acompanha o corpo da mística falecida, como Teresa de Ávila e Teresa de Liseaux.

Referências

https://en.wikipedia.org/wiki/Brethren_of_the_Free_Spirit

https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_mysticism

"Segundo Sartre, toda pessoa está condenada a ser livre, pois a liberdade não é uma escolha, mas uma condição, própria da existência humana. Neste sentido, não há como escolher ser ou não livre, pois o ser humano é liberdade, está sempre fazendo escolhas, onde até a 'não escolha' acaba sendo também uma escolha."

Namastê buscadores!!!

"Toda filosofia alquímica resume-se na sabedoria: 

OMNIA AB UNUM ET IN UNUM OMINIA

(Tudo provém da unidade e a unidade contém tudo)."

 "Há um Principio, uma Palavra, um Verbo...

 Há um aparente nada que é tudo escondido no meio de todas as coisas em processo lento de desocultação. Pelos caminhos da Arte - ponderam os Alquimistas - o desencobrimento acontece de forma mais acelerada. O calvário é apressado e a noite negra abreviada. Todavia, a primeira chave que abrirá o sacrário da Obra só será alcançada do tempo próprio, 

quando o mérito do postulante for absoluto e irretocável, e sua vontade inquebrantável. Isto representa o início consciente da construção iniciática do Deus Interior. A Alquimia, cuja meta última é a transmutação do próprio Alquimista e o conseqüente acesso a um estado superior de consciência, em 1945, teve na transmutação nuclear produzida pela bomba que arrasou as duas Cidades Japonesas, confirmadas as preocupações dos Filósofos da Arte. Talvez, porque, geração após geração, por uma cadeia ininterrupta de Iniciados, tenham guardado na memória fatos históricos similares aos que ocorreram em Hiroxima e Nagazaki. Se, como advertem os Alquimistas, as práticas da Arte dão suporte a uma ascese interior, o produto final, no tempo adequado, será a libertação do mais sutil, a ultraconsciência e a reintegração assintótica na Unidade."

Alquimia-Princípios Fundamentais Revisitados

As citações parciais são para estudo, de acordo com o artigo 46, item III, 

da Lei de Direitos Autorais. 

Namastê buscadores!

As Cartas dos Mahatmas

Uma Obra Única na Literatura Esotérica

Carlos Cardoso Aveline

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 Reproduzimos a seguir o texto do prefácio da edição brasileira da obra “Cartas dos Mahatmas Para  A. P. Sinnett”,  Editora Teosófica, Brasília, 2001. Edição em ordem cronológica, dois volumes – 760 páginas.

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Diversas religiões da humanidade preservam uma tradição segundo a qual uma coletividade de grandes sábios inspira e conduz, silenciosamente, a nossa humanidade no caminho que leva à paz e à sabedoria. O taoísmo menciona estes sábios como Imortais, e o hinduísmo usa o termo Rishis. Para o budismo, eles são Arhats. Outros os chamam de Mahatmas, raja-iogues, mestres de sabedoria, Adeptos ou, simplesmente, Iniciados. Segundo a filosofia esotérica, estes seres atingiram o Nirvana e libertaram-se inteiramente do estágio atual do reino humano, mas permanecem ligados à humanidade por laços de compaixão e solidariedade.

 

A coletividade destes sábios, que tem ramificações em vários continentes, aprovou e promoveu, em 1875, a criação da Sociedade Teosófica. Assim surgiu um núcleo da fraternidade universal sem distinção de classe, nacionalidade, raça, casta, credo, sexo ou cor. Dois destes Mahatmas participaram de modo mais específico e direto do esforço teosófico. A presente edição reúne a correspondência entre estes instrutores e Alfred Sinnett, um dos principais líderes teosóficos dos primeiros tempos.

 

Do ponto de vista teosófico, as Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett –  publicadas agora em língua portuguesa pela Editora Teosófica  – são textos de importância incomparável na literatura de todos os tempos. Pela primeira vez, sábios que completaram a etapa atual da evolução humana colocaram seus ensinamentos no papel, abrindo, durante alguns anos, uma exceção à regra milenar pela qual grandes Adeptos e instrutores nada escrevem. São, pois, documentos de um valor inestimável. Pouco a pouco, à medida que passa o tempo, passam a ser conhecidos e discutidos mais abertamente entre os estudantes da filosofia esotérica em todo o mundo.

 

Ao mesmo tempo, o estudo das cartas apresenta dificuldades e desafios significativos. Por um lado, elas foram escritas em situações históricas e humanas muito específicas, em grande parte desconhecidas do cidadão do século 21. Por outro lado, ao escreverem, os Mahatmas não tiveram em vista a publicação das suas cartas. Não se preocuparam com a forma externa, nem com as normas de cortesia mundana, mas, ao contrário, usaram de total franqueza. Além disso, a verdade é que o ensinamento vindo diretamente deles contraria de modo radical muitas opiniões convencionais a que estamos acostumados em diversos assuntos. Outro fator é que a dificuldade natural dos temas abordados torna necessário que o estudante use a intuição e a capacidade de conviver com o desconhecido. Do ponto de vista da redação das Cartas, algumas frases, longas e que abordam temas complexos, não são fáceis de entender. Para muitos estudantes, no entanto, os desafios tornam o estudo mais estimulante.

 

Duas dificuldades para a compreensão das Cartas dos Mahatmas devem ser analisadas com mais detalhe, do ponto de vista do leitor de língua portuguesa. A primeira delas diz respeito às críticas ao cristianismo.

 

As cartas dos Mahatmas devem ser vistas como documentos históricos e em seu contexto. As críticas dos Mahatmas se referem ao aspecto dogmático, imperial e autoritário do cristianismo. Não ao seu aspecto místico e de sabedoria. Os teosofistas, com sua perspectiva ecumênica e inter-religiosa e sua proposta de liberdade de pensamento, eram uma ameaça para os dogmas de várias religiões. Assim, missionários cristãos tentaram abafar e mais tarde atacaram frontalmente a Sociedade Teosófica. É neste contexto que surgem as críticas mais francas e duras dos Mahatmas ao cristianismo dogmático.

 

Para que se tenha uma ideia das mudanças de mentalidade ocorridas desde o século 19, basta lembrar que os movimentos socialistas, na época, eram radicalmente críticos ao cristianismo: afirmavam que “a religião é o ópio do povo”. Mas, desde então, a religião iniciou uma nova caminhada. A obra de autores cristãos de vanguarda como Teillard de Chardin, Anthony de Mello, Leonardo Boff e Madre Teresa de Calcutá, para citar apenas quatro nomes, tem aspectos essenciais em comum com a Teosofia. Hoje existe a teologia da libertação. Até certo ponto, as críticas dos Mahatmas ao Vaticano anteciparam em um século o livro “Igreja, Carisma e Poder”, do conhecido teólogo brasileiro Leonardo Boff. A crise atual da igreja dogmática é um fato reconhecido. A igreja progressista deseja mudanças, e a aproximação entre movimentos sociais e igrejas cristãs é notável em muitas partes do mundo. Em vários sentidos, portanto, houve transformações significativas no cristianismo a partir da segunda metade do século 20.

 

Os Mahatmas são imparciais em relação a todas as religiões. Não criticam só o cristianismo, mas todas elas, no que possuem de supersticioso e ilusório. Isto fica claro, por exemplo, nas Cartas 88 e 90. Especificamente, eles não poupam o hinduísmo, a principal religião da Índia, conforme se verifica ao ler a Carta 30. Na verdade, os Mahatmas são tão imparciais que, durante a crise da Loja teosófica de Londres, em 1883, defenderam a minoria que havia adotado como prioridade o cristianismo esotérico, em detrimento da maioria dos membros da Loja que, liderada por Sinnett, seguia os ensinamentos esotéricos transmitidos por eles próprios. A liberdade de pensamento e a autonomia do aprendiz são partes centrais e indispensáveis do método de ensino dos Mahatmas. Nas Cartas, fica claro que eles combatem o dogmatismo com igual vigor dentro e fora do movimento teosófico.

 

Vale a pena mencionar, neste contexto, as duras críticas feitas nas Cartas aos jesuítas. Até hoje, no dicionário Aurélio da língua portuguesa, o significado da palavra “jesuíta” é definido, entre outras acepções, como “sujeito dissimulado, astucioso, fingido, hipócrita”. Uma das acepções do adjetivo “jesuítico” no mesmo dicionário é, também, “dissimulado, astucioso”. Portanto, os Mahatmas não estavam sozinhos ao descrever como desonestos os métodos da hierarquia católica do século 19. Isto, porém, não nega a contribuição cultural positiva que muitos jesuítas deram, em diversos casos, à cultura ocidental. E é claro que os jesuítas mudaram muito desde então. Hoje, este e outros setores do cristianismo têm um pensamento moderno, aberto, democrático e ecumênico diante das grandes questões éticas e sociais do nosso tempo.

 

A segunda dificuldade a ser analisada mais especialmente diz respeito às críticas dos Mahatmas ao movimento espírita. Aqui, também, é importante ter uma perspectiva histórica dos fatos. A intenção inicial dos fundadores do movimento teosófico foi trabalhar em conjunto e em harmonia com o movimento espírita. Depois de algum tempo, ficou claro que isso não seria possível na época. Durante algumas décadas, as relações foram tensas, e é neste contexto que foram escritas as cartas a seguir. Mas a partir da segunda metade do século 20, e especialmente no Brasil, a aproximação entre os dois movimentos tem sido visível. Hoje é grande o número de espíritas que são teosofistas, e de teosofistas que são simpáticos a muitos aspectos do espiritismo. A principal crítica teosófica ao espiritismo se refere à mediunidade, que os Mahatmas condenam. Eles explicam detalhadamente os motivos nas Cartas.  O espiritismo tem evoluído muito e, no futuro, a meta inicial de franca simpatia e cooperação entre teosofistas e espíritas será cada vez mais fácil, do mesmo modo como são fraternos os laços que ligam o movimento teosófico a budistas, jainistas, hinduístas, judeus, muçulmanos, e a seguidores de diversas filosofias e religiões, ou de nenhuma delas. Buscar a verdade onde ela esteja, com bom senso e equilíbrio, é uma ideia central para o movimento teosófico.

 

Deve-se levar em conta que as cartas eram documentos absolutamente confidenciais, e que os Mahatmas deixaram claro que jamais aprovariam a sua publicação na íntegra. A publicação acabou ocorrendo longo tempo depois do término da correspondência e do afastamento deles em relação às atividades visíveis da Sociedade Teosófica. No início da década de 1920, o editor A. Trevor Barker julgou que, para evitar mal-entendidos, era necessário dar a conhecer a todos, com total transparência, os pontos de vista expressados diretamente pelos Mahatmas em relação à vida, às religiões, ao cristianismo, à filosofia esotérica e ao aprendizado espiritual.

 

O movimento teosófico não tem dogmas. Seu lema é “não há religião superior à verdade”. Assim, as Cartas dos Mahatmas não são objetos de fé cega para ninguém. Porém, a importância do seu conteúdo parece inegável no mundo todo para muitos estudantes da sabedoria divina, afiliados ou não a instituições filosóficas e religiosas. Por isso, desde a sua publicação em Londres em dezembro de 1923, as edições das Cartas dos Mahatmas se multiplicam em diferentes países e idiomas, assim como sempre surgem novos livros com estudos e pesquisas sobre elas. O conteúdo essencial das cartas dos Mahatmas não só permanece atual e válido para o dia de hoje, mas é um instrumento insubstituível para compreender o futuro.

 

É conveniente ter em conta, ao ler as cartas, que nelas os Mahatmas renunciam à consciência nirvânica para discutir detalhes, comentando situações de intenso conflito humano e espiritual, e não demonstram qualquer preocupação com a manutenção de uma imagem de sábios. O que escrevem é sempre verdadeiro, mas só mostra uma parte da verdade multidimensional e da visão completa que eles possuem da realidade, e que seria completamente impossível colocar em palavras. Sua franqueza pode parecer dura, assim como parecem demasiado severos os métodos dos mestres do zen-budismo, por exemplo. Eles tampouco se ajustam aos nossos padrões ocidentais de cortesia, frequentemente acompanhados de falsidade e hipocrisia. O caráter confidencial das cartas protegia o seu estilo, que poderia parecer duro para pessoas estranhas.

 

Por outro lado, o leitor deve levar em conta que o caráter externamente fragmentário do ensinamento faz parte do esquema pedagógico dos Mahatmas. Espera-se que o aprendiz realize com perseverança e autonomia a tarefa de ir reunindo aqui e ali elementos aparentemente esparsos do grande esquema evolutivo da vida, segundo a filosofia esotérica clássica. A intuição despertará no decorrer deste processo. Como escreveu Alfred Sinnett em O Mundo Oculto (Editora Teosófica, Brasília, 2000, p. 227), “estas revelações dispersas (…) foram quebradas e espalhadas de propósito, de modo que só fosse possível chegar a uma convicção completa sobre o Adeptado depois de uma certa quantidade de trabalho empregado na tarefa de reunir as provas dispersas”.

 

Há duas maneiras principais de ler as Cartas. A primeira delas é abordar o texto em seu contexto histórico e tentar compreender as circunstâncias específicas em que ele foi escrito. A segunda maneira é ler o texto como se fosse diretamente dirigido a cada um de nós. Neste caso, aplicamos às nossas vidas tudo o que, de algum modo, faz sentido para nós, e deixamos de lado o que ignoramos dos temas abordados, marcando e separando as frases profundas e as verdades universais que aparecem a cada instante no texto, misturadas a discussões de fatos de curto prazo do movimento teosófico da década de 1880. Uma das perguntas que podemos fazer-nos ao ler o livro é como agiríamos, concretamente, nas situações descritas. Outra pergunta é: qual o significado deste ensinamento para nossa vida real, no momento presente? O significado pode ser imenso, renovador, revolucionário.

 

Brasília, 22 de abril de 2001.

 

Carlos Cardoso Aveline

Coordenador da Edição em Língua Portuguesa

 

Em setembro de 2016,  depois de cuidadosa análise da situação do movimento esotérico internacional, um grupo de estudantes decidiu formar a Loja Independente de Teosofistas, que tem como uma das suas prioridades a construção de um  futuro melhor nas diversas dimensões da vida.

 

Fonte: https://www.filosofiaesoterica.com/as-cartas-dos-mahatmas/

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Para Meditarmos:

Fragmento da obra 

“Cartas dos Mahatmas Para  A. P. Sinnett”,

"Assim como em um rosário composto de contas pretas e contas brancas, alternativamente, assim é a concatenação de mundos composta de mundos de CAUSAS e mundos de EFEITOS – os últimos sendo o resultado direto produzido pelos primeiros. Assim, se torna evidente que cada esfera de Causas – e a nossa Terra é uma delas – está, não somente, interligada, como circundada por sua vizinha mais próxima, embora separada – a esfera superior da Causalidade – por uma impenetrável atmosfera (no seu sentido espiritual) de efeitos confinantes, que embora interligados nunca se misturam entre si: pois uma é ativa, a outra, passiva, o mundo das causas é positivo, o dos efeitos, negativo.(...)"